Istenfélelem a terápiában

Egy ügyfél megkeresi Önt, hogy egy közelmúltbeli tapasztalatáról szeretne beszélni, de tétovázik, és nem tudja, hogyan kezdje. Nyugodtan aggódik, hogy mondandója furcsán hangzik, sőt talán tévhitnek is tűnik. Fél, hogy elítélik vagy elbocsátják. Azt mondja, nem tudja, hogyan magyarázza el, amit látott, és nincs is meggyőződve arról, hogy látott valamit. Hiányzik neki a nyelvezet ahhoz, hogy kifejezze tapasztalatait, és amikor felkéri, hogy mondjon többet, kitart amellett, hogy nem tudja, mit mondjon.

Abból, amit összegyűjtött, ez az ügyfél találkozott valamivel, ami vággyal és félelemmel töltötte el. Áhítat érzése kerítette hatalmába, egyszerre csábító és csábító érzés szorongás-indukáló. Csodálkozásának tárgya nem valami volt a világban, hanem inkább egy belső vágy, amely úgy érezte, mintha valami (vagy valaki) kezdeményezte volna, ami rajta kívül áll. Tapasztalatainak szerzője továbbra is megfoghatatlan. Túllép az értelem és a nyelv határain. Csodáját nem lehet sem megérteni, sem nevet adni. Csak annyit tud mondani, hogy valami megmozgatta, hogy megérintették.

Bár ritkán beszélnek róla, a vallási vagy misztikus élmények korántsem ritkák. A Carl Jung műveiben megjelenő kifejezéssel élve ezek találkozások a numinózus: a félelem, a rettegés, az izgalom és az elragadtatás érzései, amelyek a rejtélyesekkel való összecsapásból fakadnak.

Illusztrálandó a félelem C.S. Lewis, a szerző, a numinóz tudatosítása arra kérte, képzeljük el, mit éreznénk, ha azt mondanák nekünk, hogy egy „hatalmas szellem” jelenlétében vagyunk, és elhisszük. „Az érzéseid akkor még kevésbé hasonlítanának a veszélytől való puszta félelemhez: de a zavar mélységes lenne. Csodálkozást és bizonyos zsugorodást érezne – az alkalmatlanság érzését, hogy megbirkózzunk egy ilyen látogatóval, és az előtte lévő leborultság érzése” – írta.

A furcsa, Freud a híresen érvelt, mély pszichológiai jelentőséggel bír. Arra mutat, ami a legmélyebben van bennünk, a pszichológiai élet eredetére és alapjaira. És mégis, amikor a költő Romain Rolland bírálta Freudét Egy illúzió jövője amiért figyelmen kívül hagyta a vallási misztikus tapasztalatok fontosságát motivációmagyarázta Freud a jelenséget. Azt mondta, hogy a csecsemőkor határtalanságához való visszatérés vágya okozza ezeket az érzéseket. A határtalanság, a kapcsolat, az örökkévalóság „óceáni” érzése abban a gyermeki illúzióban gyökerezik, hogy mi vagyunk a kozmosz középpontja, és ezért megbonthatatlan kötelékben osztozunk mindennel, ami van.

Talán egyetértünk Freud értékelésével. Legalábbis mi így látjuk, ha a vallásos tapasztalatot eleve elvetjük. És mégis, mennyire nem kellően előkészített az ilyen elbocsátások, amikor olyan ügyfelek (vagy családtagok vagy barátok) keresnek fel bennünket, akik azt állítják, hogy szembekerültek a teljesen mással, a furcsasággal, az istenivel. Hogyan vonjuk be őket abba, aminek tanúi voltak? Hogyan beszéljünk aggodalmairól, kérdéseikről, félelmeikről?

Ban ben A vallási tapasztalatok változatai, William James az ilyen jelenségeket és a pszichológiai meglátásokat vizsgálja, amelyekre a figyelemből meríthetünk. Ennek ellenére a teológiát a vallási tapasztalatoktól elkülönülő magyarázó eszköznek minősítette ragaszkodott ahhoz, hogy ez egy fontos eszköz az egyébként kimondhatatlan találkozások tartalmának megfogalmazásához. Egyetértve a klasszikus névtelen szerzőjével lelki szöveg A Tudatlanság Felhője, hogy a miszticizmus konfrontáció „valamivel, amit nem tudsz leírni, ami arra késztet, hogy megismerd nem mi”, James szerint a vallásos érzelmek „rossz magánélettől” szenvednek, ami miatt „nem tud számot adni maga."

Itt válik tehát világossá a teológia iránti igény. Mert ha valaki segíteni akar másoknak megérteni és megfogalmazni a rejtélyt – ha értelmesen akar beszélni metafizikai rettegésükről –, akkor egy olyan nyelvet kell igénybe vennie, amely képes ezt leírni. A teológia az a nyelv. Jobb esetben a nyelv kudarca, az öntudatosan hiábavaló próbálkozás, hogy megnevezze a megnevezhetetlent, és kimondja azt, ami soha nem mondható el.

A transzcendenst úgy írva le, mint ami „túl van az állításon és tagadás”, a 6^thszázadi teológus, Dionysius, az ál-areopagita arra biztat bennünket, hogy „merüljünk el a nem tudás valóban titokzatos sötétségében”. Övé Misztikus teológia felszólít egy "negatívon keresztül" vagy negatív teológia, amely úgy beszél az isteniről, hogy nem fejezi ki azt. Ez a kudarc, mutatja Dionysius, az az út, amelyen haladunk a rejtélyes megértése felé, ami elkerül bennünket, még akkor is, ha megtapasztaljuk elsöprő jelenlétét. A teológia tehát teret teremt az artikulációnak ellenálló dolgokról való beszélgetéshez, olyan tapasztalatok megnevezésének eszközét, amelyek elszigetelődnének, ha nem mondanák ki.

Terápia, szintén olyan teret hoz létre. Ezért elengedhetetlen, hogy mi, mint klinikusok megtanuljunk beszélni azon a nyelven, amely lehetővé teszi a vallásos tapasztalatot, Jakab szavaival élve: „adjon számot önmagáról”. Ellenkező esetben azt kockáztatjuk, hogy ügyfeleinket Isten félelmében hagyjuk egyedül.