A bánat ujjlenyomata

Megdöbbentő, hogy a pszichológiailag sokkal kifinomultabb korban még mindig emlékeztetnünk kell az olvasókat és az ügyfeleket, hogy minden egyén tapasztalata egyedi. Most vasárnap, A New York Times közzétett egy véleménycikk Mikolaj Slawkowski-Rode, a szerkesztője A gyász jelentése: Perspektívák a halálról, veszteségről és Bánat. Ez a könyv a gyászélmény változatosságának feltárására, valamint a halottak megélt élményben való jelenlétének fontosságára készült – ez a téma már régóta foglalkozik ezzel a bloggal.

Minden pszichológiai teoretikus általánosítja az emberi tapasztalatokat, így Sigmundot is Freud. Ahogy Slawkowski-Rode jelzi: „Az övé innováció az volt, hogy a gyászt az egyéni pszichológiai egészség kérdésének tekintsük, szemben a valakivel fennálló kapcsolatunk utolsó szakaszával.” 1917-es „Gyász és melankólia” című esszéjében Freud azzal érvelt, hogy képtelenség legyőzni a veszteséget, és végül megnyugtatni. kóros.

Edgar Levenson, kortárs analitikus, rámutatott az elmélet korlátaira önmagunk és mások megértésében. Megjegyzi: "A tudomány a korai görögöktől fogva mindig foglalkozott a közös vonással, és megpróbált elveket és szabályokat találni,

törvényeket amelyek irányítják és rendezik a természeti jelenségeket. Az esztétika megengedte különcségeit, de a tudománytól elvárták alkalmazkodik a logika és az értelem kánonjaihoz” (Levenson 1980).

A tehetséges klinikusok, függetlenül az elméletüktől, mindig képesek fenntartani egy elméleti álláspontot és egy sajátos empátiát és kapcsolatot. Az egyik módja annak, hogy a betegek eldönthessék, hogy terápiás szempontból jó kezekben vannak-e, ha megkérdezik maguktól, vajon úgy tűnik, hogy a terapeuta túlságosan megnőtt ahhoz, hogy elvonatkoztassa vagy bizonyítékokon alapuló javaslatokat tegyen, ahelyett, hogy képes lenne azonosulni saját egyediségével küzd.

De van különbség aközött, hogy azt hiszik, hogy csatlakozni kell a megfelelő protokollhoz, és csináld a gyász helyesen, szemben azzal, hogy egy olyan közösség befogadja, amely a gyászt szervesnek tekinti az élet áramlásában és értelmében. Az egyén kontra közösség túlzott hangsúlyozása mindig is probléma volt a nyugati pszichológiában és filozófia. Sok író nemzeti pszichológiánkra gondolva panaszkodott a közös cél és a nagyobb jóért való önfeláldozási hajlandóság hiánya miatt.

Más kultúrák sokkal jobban támogatják azokat az egyéneket, akik olyan kihívásokkal szembesülnek, mint a gyász. Például sok kultúrában olyan időtlen rituálék vannak, amelyek jelentős mennyiségű fájdalmat nyelnek el. Kevés aggodalomra ad okot, hogy az egyének „megfelelően” vagy „egészségesen” viselkednek-e mindaddig, amíg részt vesznek a rituálékban.

A COVID egy példa egy üres gyászt „tartó” közösségre. Nemzetként kollektív veszteséget szenvedtünk el a járvány idején – ben oktatás, egészségügyi erőforrások és politikai egység. Az egyének katasztrofális veszteségeket szenvedtek váratlan halálesetek, valamint szakmai és személyes elszigetelődés és tájékozódási zavar miatt. Azt hiszem, sok embert zavar, hogy vajon „kigyógyult-e” a COVID-ból.

Ami a pszichológiai közösséget illeti, szokatlan (de pozitív), hogy a mentálhigiénés szakértők még nem azonosították, hogyan is nézhet ki a gyógyulási folyamat. Ugyanakkor nem határoztunk meg kollektív rituálékat, nagyon ritka kivételekkel. E kivételek egyike a telepítés által Suzanne Brennan Firstenberg művész 2021. szeptember 17. és október 3. között több mint 700 000 fehér zászlót helyeztek el 20 hektáros szövetségi területen – mindegyik egy COVID-kóros haláleset emlékére. A legtöbb esetben azonban kollektív rituálék hiányában minden egyén egyedül küszködik, feldolgozza a veszteséget, és azon töpreng, hogy a megküzdés normális és megfelelő-e.

Megvan az egyensúly aközött, hogy felismerjük szükségleteinket emberi közösségként és egyénekként. Tovább kell dolgoznunk rajta.