Testnél kívüli tapasztalatok: Az Isten Spotjának értelmezése

Jelenleg rengeteg bizonyíték van arra, hogy a jobb oldali TPJ forrásául szolgáljon testnél kívüli élmények, ahogy az én előző poszt (Blanke et al. 2002), de mit jelent az, hogy ezt a különleges helyet megtalálta az agyban?

Talán egyáltalán nem jelent. Azt állíthatja, hogy még mindig nem tudjuk megmagyarázni az OBE-t, csak azért, mert a tudósok megtalálták azt a helyet, amely indukálhatja azt. Valójában ez a megállapítás mindkét irányban működhet. Néhány ember számára ez bizonyíték lesz arra, hogy az OBE egy teljesen természetes jelenség; mások számára ez azt sugallhatja, hogy a zavart agy szabadítja fel a szellemet a test belsejében tartózkodásba. És talán van egy harmadik lehetőség: hogy két teljesen különféle tapasztalat létezik; a mesterségesen indukált, agyalapú OBE, amely a hallucináció, és az igazán lelki olyan, ami nem. Ebben az esetben nem szabad hibáznunk, ha összetévesztjük őket.

Ezért három lehetőséget mérlegelhetünk (Blackmore 2017).

1. Valami elhagyja a testet. vagyis a dualista elméletek, amelyek a lelket, szellemet vagy asztrális testet érintik. Lehet, hogy az agy felszabadítja a lelket a halál után, és ha az élet során a megfelelő módon stimulálódik, akkor megteheti Ugyanez, vagy talán az agy általában megakadályozza a lélek távozását, de ha ez megbukik, a lélek véletlenül elmerül szabadítani.

2. Semmi sem hagyja el a testet. azaz a dualizmus hamis; az elme és az agy nem különálló, és nincs lélek, szellem vagy asztrális test. Az agy létrehozhatja a test elhagyásának illúzióját; talán felépíti a testben való normál érzésünket, és amikor ezt a hibát úgy érezzük, mintha a testén kívülre mennénk.

3. Két különböző típusú OBE létezik: „valódi” OBE, amelyben valami elhagyja a testet, és hamis, amely illúzió vagy hallucinációk.

Hogyan tudjuk megtudni, melyik igaz? A probléma megoldásához nem elegendő az agyban az „OBE folt” megtalálása. Valójában ez a felfedezés emlékeztet az imádnivaló érvekre az úgynevezett „Isten foltja” felett, és segíthet ezen a lenyűgöző történet átgondolásán.

Amikor az agyszkenneléssel megmutatták, hogy a szellemi tapasztalatok alapját képezik az agyi aktivitásnak, a média gyorsan bejelentette, hogy az „Isten foltját” megtalálták. Az érvek hamarosan polarizálódtak azok között, akik úgy gondolták, hogy ez szükségtelen Istenre (Ramachandran 1998), és mások között, akik azt állították, hogy szemben: hogy Isten ezt a helyet használja az agyban, hogy érezze a jelenlétét, vagy hogy az agyunkkal kapcsolatba lép az istenivel (Newberg és D'Aquili 2001). Mások továbbmentek, azt állítva, hogy találtak a lélek székhelyét; vagy „az agy azon része, amely szó szerint kommunikál Istennel”; „Az a hely, ahol az anyagi és a szellemi világ találkozik” (Morse 1990, 110. o.).

Az „Isten helyének” vitáját elindító kísérletek között szerepelt egy olyan karmelita apácák, akiket szkennerben tanulmányoztak, miközben “szubjektíven az Istennel való unió állapotában” (Beauregard és Paquette 2006, 186. oldal). Egy másik tanulmány a buddhista meditátorokat és a ferenciai apácakat mélyen imádkozva vizsgálta SPECT (az egyetlen foton emisszió számítása alapján) felhasználásával. tomográfia), és „az aktivitás szignifikáns csökkenését” találta a hátsó parietális lebeny részében (Newberg et al, 2003). A szerzők azt sugallták, hogy ez a terület orientálja az embert a fizikai térben, és megkülönbözteti saját testét a külvilágtól. Ha megtagadják az érzékszervi bemenetet a mélység során elmélkedés vagy ima, ez a megkülönböztetés kudarcot vall, és mindenkivel vagy Istennel való egység érzéséhez vezet (Newberg és D’Aquili 2001).

Számomra ez az egység vagy a nonduualitás misztikus értelmezésének naturalista magyarázatát sugallja. Newberg és D'Aquili valóban kijelenti, hogy a tapasztalat „biológiai, megfigyelhető és tudományosan valós”. (2001, 7. o.). De nem azt értik, hogy mit jelentene a legtöbb tudós. Megállapítják, hogy a tapasztalat nem „tévedés, amelyet egy idegsejt-köteg kémiai hibás megerősítése okozott”. Inkább ezek az agyi folyamatok úgy fejlődtek ki, hogy „lehetővé tegyék számunkra az emberek számára, hogy túllépjünk az anyagi létezésen és… kapcsolódjunk önmagunk mélyebb, spirituálisabb részéhez” (9. oldal). Úgy tűnik, hogy mindkét irányban szeretnék.

Ez segít nekünk az OBE-kben? Akár egy rövid OBE-vel, akár mély vallásos tapasztalattal rendelkezik, valószínűleg önmagára gondolkozik: Vajon én vagyok-e olyan szellem, aki elhagyhatja a testem? Egy vagyok Istennel vagy az univerzummal? Ha nem, mi vagyok? De van egy fontos különbség. Az OBE-kben az én még mindig különálló tudatos egységként érzi magát, míg misztikus és vallási tapasztalatok során az elkülönültség érzése elveszik. A vallásos emberek számára ez értelmezhető úgy, hogy összeolvad Istennel vagy az isteni szellemmel. A buddhisták felismerésként láthatják, hogy az én nem örök lény vagy tartós lény, hanem állandó, mint minden más. A nem vallásos számára ez azt jelenti, hogy bekerül a természetes összekapcsolódásba az univerzummal, vagy pedig a nemdobilitás megvalósulása. A saját tapasztalataim, az évekkel ezelőtt (leírt egy korábbi bejegyzésben) az elválasztás vagy a nonduualitás tapasztalatának elvesztésévé vált. Bárhogyan is értelmezi, ez a fajta tapasztalat az önérzés iránti érdeklődést váltja ki.

Visszatérve az Isten pontjába - ezek az agy és a tapasztalat közötti asszociációk teljesen ellentétes módon értelmezhetők. Tehát ha nem akarunk ugyanabba a patthelyzetbe kerülni az OBE-k felett, akkor sokkal többet kell tennie, mint felfedezni a helyet, amely ösztönözheti őket, majd vitatkoznunk kell, hogy mit jelent. Tudnunk kell, hogy miért válthat ki ezen agyi terület OBE-ket, amikor az agy más részei nyilvánvalóan nem képesek. Mi tehát a TPJ funkciója? Lehetséges, hogy ennek valami köze van az én természetéhez, és így segíthetünk nekünk a kiutat a zsákutcából? Következő hozzászólásomban ezt a kérdést foglalkoztatom.